19世纪后期是西方哲学的危机时期，西方哲学的主流思想主客二分的思维模式虽然是人类认识发展史上不可缺少的一个环节，有助于人们认识事物的一般规律，但他却无法有效地帮助人们解决每个个体所面临的具体的现实存在问题。这种主客二分的思维模式使世界成为一种由理性思维确立的作为客观实在的表象领域。

        人在一种主体性高扬的自我维护过程中异化为一种追求知识和真理的工具，这种人性的物化状态使人类与自己的本质相疏离。个体的主体性得到了无限张扬，虽然激发了人的智力和创造力，但同时也形成的主客之间的对立关系。一方面，将他人对象化了，他人成为达到主体自我之目的的手段，人与人相互成了达到各自物质利益的手段，人与人之间疏离了，冷冰冰的物质关系取代了人与人之间最真实可贵的本源联系。另一方面。当人将自然界对象化时，人类的力量固然得到了前所未有的释放，人的认识能力得到了极大的提高，但由此人也就割断了与自然母体的内在联系。

        在这一过程中，人类虽然攫取了巨大的财富，但他们的心灵却与自然形成了极大的分离，失去了与同类的真实联系，失去了对社会生活的真实体验。沦为了漂泊无根的孤家寡人，这是西方人患上神经症的重要原因。

        海德格尔，现象学最典型的代表。海德格尔提出了全新的人生存在本体论。海德格尔一生的哲学任务就是追问存在的问题。人的存在是有所作为的存在。在作为中与其他事物相遇，从而把自己与作为自己生存的环境联系在一起。这样就形成了"世界"概念。世界不是一个独立于人之外而自存或先存的实体。世界就是人的存在的显现方式。这世界就是人的存在的显现方式。世界就是人的存在结构，也是其他事物向人显示的结构。人在"繁忙"与"操劳"中与世界中的事物打交道。事物都是作为人的"器具"而存在的,都是与人不可分割的联系。所以称为"应手之物"。只有当应手之物出了问题，他才变成"现存在手之物"，变成了被思考所分离出来的事物，成为思考的对象呈现在人面前，人才开始研究它，关注它，形成判断，进行分析。海德格尔就是用这样的现象学的方法，一步步揭示一步步还原来描述澄清世界现象。

        海德格尔用现象学的方法描述了人的生活世界有三种方式显现沉沦被抛和生存。人和他人的存在关联在一起称为共在，有本真和非本真的分别。

        消失于他人之中的自我就是常人。匿名的自我。服从。平庸。迁就。公众性。不负责任。和适应感。开始不太情愿地服从逐步丧失自己的个性，最后与集体的方式完全认同，随波逐流，人云亦云，直至麻木，机械地适应。

        用自我替代他人，特征是介入。也就是越俎代庖，操办他人之事，剥夺他人的存在。

       与"介入"相反的状态是超脱，这是共在的本真状态，超脱状态，保持着自我与他人的距离，达到了自我与他人之间的平衡。

第一，心理的现实是个人的直接现实。任何行为，包括心理病理性的行为，只有从当事人的角度才能得到最恰当的理解；

第二，现象的世界是一个整体的世界，其中任何一个部分的改变，总是会引起整体的改变。

第一，通过自己内部参照系统取得关于主观世界的知识；

第二，通过观察他人来核对自己的主观知识以取得客观知识；

第三，设身处地地理解他人以取得人际知识。

        意义治疗学的创立者弗兰克认为，无论是弗洛伊德的快乐原则或阿德勒的权力意志，都无法真正解决人存在的本质问题，不足以充分完成治疗学所赋予的任务。上述两原则只是追求意义意志的结果或手段，而无力面对人存在的根本事实。

        根据现象学的理论，弗兰克分析人存在的根本事实乃是：“与其他存在体接触并追求意义以实现它的存在。”人是追求意义的存在。因此，意义治疗学的重心不能放在心理层面或社会层面，而必须放在存在的意义层面。唯有个人存在的意义问题得到真正的解决，人才有真正正常健康活着的可能。

        当一个多世纪以前心理学从哲学中独立出来以后，一些有识之士又在新的高度上重新向哲学靠拢，自觉地接受哲学智慧的雨露和阳光。而现代心理学继续向现象学、存在主义等哲学理论吸收营养、寻求智慧。